不管我们愿不愿意承认，我们已被狭窄的习惯性思维模式所束缚。我们离开真实的自我已经很久了。你难道不想离开混乱？你难道不想解脱，去过更美好、更快乐的日子？仔细地想一想。你愿不愿意改变自己？你应该试一下。试一下吧！

触摸一朵花，就像你从来没有触摸过它一样。花是花，水是水。不用再加更多的定义。做一个深呼吸，然后听从妙参和尚的引领……

“在禅宗，开悟有着特别的意义，开悟代表着自在，代表个体入于整体的互融，代表找到永生生命的立足点与实践点，也代表生命可以体现出普世原则的开始，也是佛教所说菩提涅槃与解脱自在的开始。

基本上，开悟就是卸除黏缚于心的不自觉起心动念习气，破除虚妄自我及其所造的二元迷惑，体现出本具的，永恒的普世真理，也就是能体现出心无我的原始清净。

禅宗里“悟”的观念是十分清楚明白的，悟是超越二元相对，跟二元思维讨论不在同一个平台上，若非真正契悟本心，再多的知识及形容词都只是世间虚妄的相对。唯有达到开悟的境界后，才能真正体悟宇宙人生的真实道理，因此无论在古代或现代，“开悟”是所有禅修的人必定要达到的目标。”

从东方到西方，禅一直是一个热门的话题。根据个人的背景，不同的人对禅会有不同的理解。要是一开始就有正确的看法，就可以不浪费时间与精力。

到底什么是禅？而禅又如何改善你的人事关系？我觉得应用禅的心法在日常生活里是一件非常实际的事。它可以带给你快乐。打开你的心，让妙参和尚的启示进入你的内心……

“在古今中外的诸多文明中，禅堪称是智慧之学，智慧之学即是普世原则之学，亦是生命之学，从古至今，不同种族、国家、文化，无不对禅的精神有极高的推崇。学禅不仅可以正向地影响自身与周围的互动，可以有效改善生活品质，更能达到究竟解脱自在。

禅的原则就是“唯心”，其要义说明：任何经历的事情，无论好坏，都是依据心中所开启的门而呈现的。只有自己能开创自己的心门，人一生当中所经历的现象及遭遇到的问题，均依所造出的心门为因，而成熟所感的现象为果。因此遭遇问题时，不应该直接与问题冲突，而是应该承担自己所造，正视并修正自己的心念，任何困境都是心中问题的具体呈现……”

如果你问小孩子长大后要做什么？答案可能各不相同。如果你问禅的修行者想达到什么？答案只有一个：成为一个悟道者、然后了脱生死。

如何以正确的观念达到目的呢？禅宗和尚妙参对此有非常直接的答案。

“生命的永恒是可以达到的，但是人必须放下对于变化且短暂的个体存在所生的执着，因为生命的现象是恒变的，执着于某一刻的个体存在现象就是悖理，此行径即是执迷而悖弃恒存之生命体，执而认取恒变的生命之用。变化个体的存在并非永恒，因为任何的存在都必须符合无常的法则，但若认为现在的现象存在不是永恒，而把希望寄託于存在未来的现象永恒，则终究要面对未来现象也会坏灭的残酷事实。

根据现象存在的“成、住、坏、空”的恒变原则，有成者皆归坏灭，未来的存在，不管是净土或天堂，也都不是永恒的！然而，生命的永恒确实是存在的，生命的永恒是心的本性、本质，是心的常寂光，是现象的本体。本质上是永恒的才可能呈现出永恒，本质若不是永恒，再多的努力塑造也永远不可能成就永恒。”

每个人都在寻求幸福，但我们真的知道什么是幸福及／或如何找到幸福吗？由妙参和尚所着的新书《但用此心》对此有极为精辟的诠释。

“然而当今社会较为迫切的问题，是过度注重物质的发展，举例来说，人本来就能启发自己的快乐，快乐的念不从外来，若依靠设备器械让自己生起快乐的念，则日后要起快乐念头就得紧紧依靠着设备，把能主动起念的心变成依靠设备才能起念的被动。当心需要依靠设备现象才起某类型的念时，此种生命形态是不自由的。若一昧依靠某些设备来让自己快乐，就像是“被动的迷惑”、“被动的起念”，人将逐渐迷失自心的主动创造力，更模煳了生命的本质与意义。”