禅修用的是初学心，初学者的清新，活生生的心。有时我不明白，怎么可能重新得到初学心，因为打坐是要把心放在一件事上的，这看似一种停滞的用心方法。
人们会以为修初学心是去移动本心而使它变成“新心”，其实最好的方法刚好相反。经过重复我们才能发现并溶解本心的习惯性倾向。
一种禅修方法是问“谁？”，问时你会感觉迷惑，而且心是开放和清新的，因为它刚刚从不知的状况出来。可是最终心会失掉它的开放性，而又回到普通的妄想和迷惑状态，于是你再问“谁？”。这种修行方法的力量在于问题，而不在于字本身。把问题留在心里，我们便可以净化心，了解它的本质。可是只有当你一直问这个问题，就像第一次问那样，问题的力量才会来临，换句话说，你用初学心来问。在问了一百遍、一千遍以后再去维持问题的清新性实在不简单。一旦问题“谁？”变成了字“谁”，就没有用了。
问题变成字的原因是习惯。这就是为什么我们在家附近开了几年的车后就不会再注意到新的东西。习惯是给现实加上标签的心作用，而你的心就不再关注事情了。一旦停止关注事情，你就成了梦游者，机械地活动。你有没有经历过下班后开车回家，将车停到车库后，你完全记不得你是怎么开回家的？或者你坐在垫子上问“谁？”，“谁？”，然后发现自己只在说这个字，并没有真正的意愿去寻找答案？你有没有办法每一次都像第一次问问题的时候那样保持问题的新鲜感？你能不能像第一次呼吸那样去感受每一次呼吸？
