这个启示的一般解释都是跟佛的书面语录有关；许多人觉得佛的某些教导是世俗真理—跟某些特别情况有关的概念和习俗。佛经也因此被分成包含世俗之理的经和一概包含普世真理的经。当我们觉得佛的启示有冲突时，我们应该以普世真理的经为准。
再进一步看看这个念头……
佛在北印度教导普世真理达 49 年之久。我们现在才开始根据书面文献去了解佛的启示。我们只能从记录里接受佛的一部分启示，而不能知晓佛未开口便已传递的其它信息。即使我们可以真正在场（穿梭时空），我们还是会带着我们的想法和偏见去解释佛讲的话。
毋庸置疑，佛用了许多方法来教导我们普世真理，只是我们焦躁不安的心无法了解，即便是一千卷经也起不了多少作用。为什么？因为我们用来了解真理的心是普通的心，我们的心总是在过滤、界定、判断一切事情，它无法看清事实。
要依靠普世真理，并不是去把概念分成普世和普通两种。我们首先得把焦躁不安的心静下来，因为此心会把真的扭曲成假的，然后我们就能在一朵花和一个微笑里看到真理。
Anacapa - Channel Island 国家公园
Ling Shun 法师去拜访 Gue-Zhun 法师，问他：
“佛是什么？”
“我告诉你，你会相信我吗？”
“我怎么会怀疑师父的话？”
“你就是佛！”
“我如何能有这样的想法？”
“一粒灰尘掉进眼里，所有的假象都会出现。”
Ling Shun 法师真的相信 Gue-Zhun 法师吗？灰尘又是何物？
Vairocana Buddha
今天早上我想写一篇有关四依四不依的文章，因为我有一个朋友最近离开了他的宗教团体，而我对这件事情有所感触。这样的事情我耳濡目染过太多次，真不知道哪里出了问题？我猜想佛也许预料到了未来的修行者会有迷惑，所以他提出四依，以帮助我们走在正确的道路上。
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很明显的，要依法的意义是要防止个人崇拜，因为后者会冲淡灵性的信息。这是有关修行者的态度，而不是老师的资格。最有名的例子便是阿难，他以为做佛的随从就可以不用从内心寻找真理。
所有的宗教都有这样的问题，不仅仅是佛教。当一个组织的领导者变得比其组织的使命更重要时，这种情形便会发生。所以有许多人情愿自己修行，而不愿拜人为师。可是这种做法是否正确？
要培养精神生活，有一个老师指导是非常重要的。禅宗是一个依靠仪式和教条的传统，它的存在是因为有一代又一代的师徒关系传下来的。没有一个觉悟的师父来指导并肯定学生的理解和经历，禅宗几乎是不可能流传下来的。学生不可能单从文字上觉悟。中国和日本的禅宗师父及元老都曾经有师父教导并鞭策他们。那么，我们又如何“依法，不依靠人”呢？
“依法，不依人”并没有不用老师就可以修行的意思。在禅宗公案里，我们经常可以看到师父的言行会让学生的执着涌上台面。在这个时候，学生可以依法，或者依人。
如果学生依法，当困难的情况发生时，他或她会观自己的本心。这个情况便是一个训练自己的机会，去解除习性的执着。这就是启示的目的。
反之，如果学生依人，他或她就会想从师父处得到答案。他会把他的烦恼投射到环境或师父身上，又回到习惯性的态度和情绪，换句话说，他会迷失，不会学到任何新的东西。如果修行者不修本心，就没有解脱的可能。
当我们能够观自心时，我们可以更深刻地了解，智慧便能自然地升起，来指导我们的行动。
你有没有经历过跟环境或师父有冲突的时候？你是如何处理该经历的？你有没有真正依法？
楞严经的美妙启示。在下面的一段话里，佛解释了修行的两个基本要点（白话文）。
阿难……你应该非常清楚地看见因地（作为出发点）和果地（即领悟）是否相称。如果你拿你的凡心作因果起点，你永远找不到超越生死的佛乘。所以，你应该去探查在这物质世界里会变化、坏死的所有（心的）所造物。阿难，这些造物里有哪一样不会坏？可是你从来没有听过空间会消失。为什么？因为它不是一个所造物。
什么是第二个决定因素？你有决心去培养菩提心，勇敢地走上菩提道，放下所有世间物，你应该去探讨由你基本的无知及正在形成的分辨所造成的烦恼来源，去看一下是谁造成并忍受烦恼。阿难，当你培养菩提心时，如果你不去探讨烦恼的来源，你永远不会了解我们六根感受是如何地颠倒错乱。如果你不能理解这一点，你如何征服烦恼而证如来？
我们把怎样的兆心带入我们的教堂、寺庙、打坐和慈善活动？去掉表面的形和色，看看剩下是是什么。如果你能看穿这世界之凡心，看见是谁造成并忍受痛苦，这样才能真正得到解脱。
