¿Quieres mejorar? Sí. Entonces debes comprender el significado de la impermanencia: todos y cada uno de los momentos cambian. El pensamiento cambia constantemente, nuestro cuerpo físico cambia constantemente, el ambiente cambia constantemente. La gente teme perder todo, incluso su vida. Por supuesto, esto se debe a la impermanencia, todo desaparecerá en el futuro, incluso tu vida. Cuando hablamos de la idea de impermanencia, por un lado, somos un tanto pasivos porque todo va a desaparecer, pero por otro, somos muy positivos, porque cada uno de los momentos nos brinda la oportunidad de cambiar nuestra vida.

Pero si comprendes el verdadero significado de la impermanencia la situación se tornará completamente diferente. Cada uno de los momentos está cambiando, y eso significa que tienes la oportunidad de cambiar cada momento. Si pudiéramos vivir con la idea de la impermanencia, sería muy fácil para nosotros soltar, dejar ir, porque nada se puede conservar, ni siquiera por un segundo. Si todo fuese permanente, nunca podríamos cambiar. El momento presente es la mejor oportunidad que tienes, por lo tanto no pospongas ninguna tarea para “mañana”. Aprovecha esta oportunidad para implementar un cambio. 

¿Debo o no debo hacerlo? Algunos de mis amigos me preguntan esto. Mi respuesta es que si va a mejorar tu calidad de vida y/o va a crear una realidad positiva, entonces hazlo. En ese sentido, las enseñanzas del Maestro en el libro verdaderamente aportan una guía útil para todos.

“La mayoría de la gente tiene miedo de que la práctica espiritual,  debido a que es un proceso de recogimiento, restrinja su regocijo de ser libres. Pero pregúntate si realmente eres más libre sin las prácticas espirituales. ¿Es realmente cierto que sin la práctica espiritual la vida tiene menos limitaciones? Si reflexionas honestamente sobre esta pregunta, verás que tu sentido de la libertad no es otra cosa que la ilusión del falso yo. El falso yo constantemente busca refugio en factores externos que siempre están en un estado de flujo y, por eso, repetidamente, pierde el sentido de la existencia que deriva de estos fenómenos inestables.

Si realizas un esfuerzo genuino en tu práctica, obtendrás beneficios para cada uno de los aspectos de tu vida, y tu mente se tornará clara y sutil. Para llegar a ser un gran practicante, debes cultivar diligentemente, como un agricultor, prestando atención al esfuerzo y a los resultados de este esfuerzo. Si el resultado no concuerda con lo esperado, tendrás que volver a examinar tu método de cultivo y renovar tus esfuerzos. Esta es la actitud de los que se hacen responsables de su propia realidad”.

Un ejemplo de la profunda sabiduría del Maestro Miao Tsan que cambiará tu vida –

“Todos juzgamos nuestras experiencias a través del filtro del pensamiento habitual. Dicho de otro modo, la forma en que pensamos nos maneja inconscientemente y determina los sentimientos y las opiniones que desarrollamos hacia la gente, hacia los objetos y las situaciones. Sin embargo, estas opiniones y percepciones sólo distorsionan la realidad y, desafortunadamente, no podemos dejar de interpretar la realidad a través pensamientos enfocados en nosotros mismos. Por ejemplo, ante una situación insatisfactoria no podemos evitar sentirnos enojados y solemos describir esta experiencia como mala. Pero cada uno de nuestros pensamientos también nos ofrece la oportunidad de realizar un cambio, ya que cada pensamiento es independiente y no tiene raíces, su naturaleza es el vacío”.

“Los pensamientos aparecen y desaparecen de manera simultánea. Independientemente de cuál haya sido nuestro pensamiento previo, la potencialidad de nuestro próximo pensamiento es ilimitada: puede tomar una cantidad infinita de orientaciones y destinos, porque el movimiento de los pensamientos de una mente libre no necesita aferrarse a una trayectoria única, y los pensamientos no necesariamente se siguen los unos a los otros de manera predeterminada. Que el funcionamiento de la mente siempre tome un camino predeterminado se debe a la tendencia que marca nuestro pensamiento habitual. La así llamada tendencia habitual, o modo inconsciente del funcionamiento de la mente, se refiere al hecho de que ciertos pensamientos ocupan la mente. Cada vez que aparece un pensamiento determinado éste detona necesariamente reacciones concomitantes que se sienten como una fuerte inercia. Nuestra tendencia mental habitual es la dirección que toman nuestros pensamientos cuando no logramos superar conscientemente la inercia para liberarlos del camino de menor resistencia”.

La mayor parte del tiempo, nuestro propio juicio nos ocupa. Elaboramos definiciones sobre las personas que vemos y las circunstancias con las que nos topamos. Vivimos dentro de nuestra propia definición. Triste, pero verdadero. En su nuevo libro, el Maestro Miao Tsan relata un Koan (cuento) para demostrarnos por qué somos quienes somos y por qué una mente flexible es la clave.

“Las mentes flexibles son más aptas para absorber y digerir nuevos conceptos, independientemente de que su impacto sea positivo o negativo. En cambio, en una mente llena de conceptos y creencias, las tendencias habituales intentarán filtrar y rechazar cualquier nueva idea y producirán diversas reacciones al mismo tiempo que la mente intenta salvar la distancia entre lo viejo y lo nuevo.

El  siguiente koan es ilustrativo:

Un estudiante fue a visitar a un maestro Zen iluminado.

– ¿Qué aspecto tiene la Mente?- le preguntó.

– Si te dijera la verdad, no me creerías- le respondió el maestro.

– Maestro, por supuesto que te creería- le dijo el estudiante.

Entonces el maestro le dijo:

– La Mente Pura es como una bestia gigante de tres cabezas, con muchos brazos y piernas, extremadamente fea.

El estudiante se quedó muy sorprendido por la respuesta porque, de acuerdo a lo que él había comprendido del sutra, la Mente debería ser sin forma, penetrarlo todo y ser capaz de manifestar lo existente. Entonces le dijo al maestro:

– Acabas de darme la respuesta incorrecta.

– Intenté advertirte de que no me creerías si te dijera la verdad. Te la muestro en la cara y sin embargo no la puedes ver. La pregunta que deberías hacer es por qué no puedes reconocer la realidad del presente- le respondió el maestro.

Hay una expresión Zen que dice “está a la vista y no lo ves”. El maestro Zen intentó ofrecerle al alumno un indicio de la realidad basado en su conocimiento experiencial y directo de la verdad. El maestro le mostró la verdad al cercenar su pensamiento para que pudiera, finalmente, volver la mente hacia su interior. Desafortunadamente, el alumno estaba tan aferrado a las falsas ilusiones que continuó entregándose a los engaños de su imaginación. A un individuo lleno de opiniones fijas, le resultará muy difícil echar luz sobre su propia naturaleza y reconocer la verdad”. (Sólo usa esta Mente)